關於死亡我們知道什麼

關於死亡我們知道什麼

致斯緹科西亞女王：關於死亡我們知道什麼 致斯緹科西亞女王： 尊敬的女王，數日前您的來信我已經收到。誠如您所言，自從{RUBY_B#死亡之泰坦}塞納托斯{RUBY_E#}在翁法羅斯誕生以來，不死的黃金歲月已然成為了過去。而我相信，我們也再無機會回到那個時代了。 我知道，在其他的城邦看來，哀地里亞信仰「死亡」一事著實令人畏懼。這並不難理解，對於「死亡」的排斥或許來源於生命更底層的邏輯。您在來信中提到，您想要了解「死亡」，並且希望得到我對於「永生之苦」的解答。這實屬讓我受寵若驚，我知道永生者和有死者眼裡的世界截然不同，也沒有把握能夠給經歷漫長歲月的您提供什麼有用的建議。但是既然您渴求一個答案，那麼我還是在這裡斗膽談談我的看法。 我想簡單的總結為一句話就是：因為萬事萬物終有終結的一天，於是萬事萬物也就都有了意義，生命也就有了意義。這就是我們如此信仰和愛戴「死亡」的原因。它如此的簡單，但也如此的複雜。如果您對此感興趣，還請勞煩我再多唸叨幾句。 在哀地里亞，每一年過去我們都會向孩子們獻上祝福，祝願他們距離「死亡」更近了一步。我們會舉辦各種儀式和節日（例如他們的成人禮），去紀念生命中的每一個特殊和重要的時刻，因為我們知道那些過去的事物在我們短暫的人生中難以有機會再次重現。我們會在離別時向自己的所愛之人鄭重告別，會在一天結束時祝福彼此能夠明天再見，也會在夜晚入夢前在耳邊道上一句晚安。 我們會因為失去而悲傷，也就會因為獲得而歡樂。於是我們就學會了珍惜，並且會因為珍惜而感到喜悅，即便對於永生者們來說，這喜悅是短暫的。是的，這聽起來會有些荒謬，但事實的確如此，是「死亡」帶給了我們喜悅。 但是，對於你們及其所有曾生活在黃金時代的永生者們來說，一切就都不一樣了。 例如，我聽說在斯緹科西亞從未有過什麼莊重的儀式或是節日，甚至根本不存在能夠被冠以「莊嚴的」、「輓歌式的」、「紀念式的」等形容的事物。因為那本身並無必要。在漫長的歲月當中，沒有什麼東西是重要的，同樣也沒有什麼東西是值得紀念的。在永生者看來，一切的行為和思想都不過是從遙遠的過去傳來的迴響，並且堅信會繼續傳播至永恆的未來。 所謂「太陽底下無新事，一切的新奇皆來自遺忘」。我想對於經歷過一切並且仍要不斷經歷一切的永生者們來說，萬物不過都是無趣無味的舊物。倘若永生者真有什麼稱得上是「樂趣」，那的確不是我等受迫於死亡之人能夠理解的了。 我想到這裡答案已經呼之欲出了：若想要擺脫您先前在信件裡提到的「永生之苦」，我給出的答案就是「死亡」。早在{RUBY_B#死亡之泰坦}塞納托斯{RUBY_E#}剛剛行走於翁法羅斯的大地之初，就有哲學家提出「永生」不過是一種詛咒，延長生命的壽命本質上不過是重複枯燥乏味之事。事實上持有這些觀點的人或許就是哀地里亞這座城邦的最初建城者。 在「死亡」的威脅之下，我們會看重每一次選擇，因為每一次的選擇對於我們來說都蘊含著「覆水難收」和「無法挽回」的意味。曾有哲學家提出過我們的人生處於一種「永恆輪迴」的狀態，這意味著你的每一次選擇都會在永恆的輪迴中被無限次放大，再細微的差距都會改變你輪迴的人生。我想作為永生者，大抵是很難感受到其中的不能承受之重吧？ 我們知道我們經歷的這些時刻並不是永恆，甚至不是永恆的組成部分。不過是一些捉摸不定的幻影。我們如朝露般的生命中的每一次舉動都有可能是最後一次，每一張面孔都會像夢中所見那般模糊消失。 因此，我尊敬的女王陛下。如若您要問我對於「死亡」的理解，還請我斗膽將其理解為對於「生命」的理解，因為它們不過是同一件事。而在生命這場旅途之中，「死亡」並不是我們最終要抵達的地方，而是一件需要我們隨身攜帶的行李。若您還存在不理解的地方，請勿急躁，我想我將會在不久後拜訪斯緹科西亞。彼時我會告訴你我所知的一切。 最後還請我以一句哀地里亞本地的祝福語作為結束：願你我皆被籠罩在{RUBY_B#死亡之泰坦}塞納托斯{RUBY_E#}的陰影下，因為那將教會我們什麼是光明。 哀地里亞 阿蒙內特